Los arawak: pueblos, lenguas y territorio

El 30 de octubre de 2011, día de referencia del XIV Censo de Población y Vivienda de Venezuela, 413.437 personas declararon pertenecer al pueblo wayuu. Eran el 57,1 % de toda la población indígena censada en el país, que sumaba 724.592 personas. En la misma tabla del Instituto Nacional de Estadística aparecen, mucho más abajo, 1.331 personas registradas con el nombre «Arawak». Las dos cifras pertenecen a la misma familia lingüística, y la distancia entre ellas resume bien la historia de un nombre que sirve a la vez para un pueblo pequeño de las Guayanas y para uno de los conjuntos de lenguas más extendidos de América.

Un nombre, dos usos

Conviene distinguir desde el principio los dos sentidos de la palabra. En sentido estricto, arawak designa al pueblo que se llama a sí mismo lokono y que vive en la franja costera de Guyana, Surinam y la Guayana Francesa, con una pequeña presencia en Venezuela. En sentido amplio, arawak (o arahuaco, en la forma castellana tradicional) nombra una familia lingüística completa, de la que el lokono es solo un miembro.

La familia no recibió al principio ese nombre. El jesuita Filippo Salvatore Gilij, que trabajó en el Orinoco, la describió en 1782 y la llamó maipure, por una lengua venezolana hoy desaparecida. Un siglo más tarde se impuso el nombre de la lengua guayanesa, y en la literatura especializada ambas etiquetas conviven todavía: «maipureano» se usa a veces para el núcleo de lenguas cuyo parentesco está mejor demostrado, y «arawak» para el conjunto.

La cuenta de lenguas depende del inventario. Alexandra Aikhenvald, autora de la síntesis de referencia sobre la morfología de la familia publicada en la Oxford Research Encyclopedia of Linguistics en 2020, habla de más de cuarenta lenguas vivas y de unas cuantas docenas extintas. Otras recopilaciones, basadas también en sus datos, dan entre 53 y 59 lenguas activas y un total de hablantes situado entre 500.000 y 530.000 personas. La diferencia no es un error de nadie. Refleja cómo se separan lenguas y dialectos en cada clasificación.

Del Caribe a Bolivia: la distribución

Ninguna otra familia de América del Sur cubre un territorio tan disperso. Las lenguas arawak se hablan hoy en Belice, Honduras, Guatemala y Nicaragua, en las tres Guayanas, en Venezuela, Colombia, Perú, Brasil y Bolivia, y en el pasado llegaban a las Antillas Mayores y Menores. Aikhenvald describe una distribución en al menos diez focos al norte del río Amazonas y otros diez al sur, sin continuidad territorial entre muchos de ellos. Esa dispersión ha alimentado durante décadas la discusión sobre el origen de la familia y sobre si su expansión se debió a migraciones, a redes de comercio o a la adopción de una lengua franca por pueblos vecinos, una hipótesis conocida como «matriz lingüística arawak» que sigue abierta.

Cada foco tiene una historia propia. En la selva central del Perú, en regiones como Junín, Ucayali, Pasco y Cusco, se habla el asháninka, que el Ministerio de Cultura peruano adscribe a la familia arawak. El Censo 2017 registró 55.493 personas que se consideran parte del pueblo asháninka y 73.567 que aprendieron esa lengua en la niñez, según la Base de Datos de Pueblos Indígenas del mismo ministerio. La segunda cifra es mayor que la primera, un detalle que muestra que lengua y autoidentificación no siempre coinciden.

En Bolivia, la Constitución de 2009 enumera treinta y seis idiomas de naciones y pueblos indígenas como oficiales junto al castellano. Entre ellos figuran el baure, el machineri y las dos variantes del mojeño, el trinitario y el ignaciano, todas de filiación arawak. La presencia de estas lenguas en el texto constitucional forma parte del proceso político que se describe en la página sobre Bolivia en el siglo XXI.

En Centroamérica, la lengua arawak más conocida es el garífuna. La UNESCO, que proclamó en 2001 la lengua, la danza y la música garífunas como patrimonio inmaterial, recuerda que este pueblo se formó en la isla de San Vicente a partir de poblaciones indígenas caribeñas y africanas y que se asentó en la costa atlántica centroamericana tras ser obligado a abandonar la isla en el siglo XVIII.

Los taínos y el primer contacto

Para la historia de América Latina, el grupo arawak más citado es el taíno. Los taínos ocupaban La Española, Puerto Rico, la mayor parte de Cuba y las Bahamas cuando llegó la primera expedición de Cristóbal Colón en 1492. Su lengua, extinta, se clasifica dentro de la familia.

La arqueología sitúa sus raíces en la costa norte de América del Sur. Según la EnciclopediaPR, entre el 500 a. C. y el 600 d. C. varios grupos agroalfareros procedentes de esa costa poblaron las Antillas; se les llama saladoides por el yacimiento de Saladero, en Venezuela, y se les atribuye la introducción de la yuca, que transformada en casabe fue la base alimenticia de las culturas antillanas posteriores. La etapa siguiente, llamada ostionoide, se extiende aproximadamente del 600 al 1200 d. C. y marca el paso hacia una sociedad organizada en cacicazgos.

El nombre de esa etapa tiene una historia menuda. Procede de Punta Ostiones, en Cabo Rojo, al suroeste de Puerto Rico, donde Adolfo de Hostos informó en 1919 sobre los hallazgos que acabarían dando nombre a toda una tradición cerámica, de modo que un topónimo costero de pocas casas terminó designando seis siglos de historia antillana.

La sociedad taína que encontraron los europeos estaba jerarquizada. Los caciques gobernaban territorios, los nitaínos formaban la élite, y la vida ceremonial giraba en torno a los cemíes, esculturas antropomorfas y zoomorfas que representaban a las deidades, y a los areítos, ceremonias con cantos, bailes y relatos. En los bateyes se jugaba a la pelota en equipos que podían superar los doce jugadores por lado.

El derrumbe demográfico que siguió al contacto es uno de los hechos mejor documentados y más discutidos de la historia colonial. Los recuentos coloniales recogidos en la Encyclopedia of Genocide and Crimes Against Humanity dan unos 60.000 indígenas en La Española en 1508, 26.334 en 1514, alrededor de 18.000 en 1518 y 1519, y unos 2.000 en 1542. Las estimaciones de la población anterior a 1492 varían tanto entre autores que no existe una cifra de partida aceptada por todos; las causas señaladas incluyen las epidemias, el trabajo forzado en el sistema de encomienda y la ruptura de la producción agrícola.

Durante mucho tiempo se habló de los taínos como un pueblo extinto. En febrero de 2018, un equipo dirigido por Hannes Schroeder publicó en PNAS el genoma de una mujer que vivió entre los siglos VIII y X en la isla de Eleuthera, en las Bahamas. Su ADN se parecía más al de los hablantes arawak actuales del norte de América del Sur que al de cualquier otro grupo, y los puertorriqueños actuales mostraban entre un 10 % y un 15 % de ascendencia indígena estrechamente emparentada con ese genoma. La historia de Haití desde Saint-Domingue hasta hoy empieza, precisamente, en La Española, la isla donde esos recuentos coloniales se hicieron primero.

Los wayuu: el pueblo arawak más numeroso

Si los taínos son el pasado más citado de la familia, los wayuu son su presente más numeroso. Viven en la península de La Guajira, un territorio árido dividido por la frontera entre Colombia y Venezuela, y hablan wayuunaiki, una lengua arawak con variantes regionales mutuamente inteligibles. Las fuentes etnográficas señalan que nunca fueron sometidos por las armas españolas y que adoptaron el ganado europeo desde comienzos del siglo XVI, lo que convirtió el pastoreo de cabras, ovejas y reses en el eje de su economía, junto con la pesca, la sal y el comercio.

La organización social es matrilineal. La pertenencia al clan (eirruku) se transmite por la línea materna, el matrimonio implica una compensación a la familia de la novia y el ritual funerario más importante es el segundo entierro, en el que los restos se exhuman y se depositan junto a los de otros miembros del linaje materno. El tío materno tiene un papel central, y de esa figura procede el pütchipü’üi, o palabrero, que media en los conflictos entre clanes. La UNESCO inscribió en 2010 el sistema normativo wayuu aplicado por el palabrero en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial, a propuesta de Colombia.

Las cifras censales, sin embargo, deben leerse con cuidado.

En Venezuela, el Censo 2011 contó 443.544 indígenas en el estado Zulia, frente a 313.714 en 2001, y el propio INE explica que el empadronamiento directo de los wayuu desde el censo indígena de 1992 hizo que el Zulia concentre desde entonces más del 60 % de la población indígena nacional. En Colombia, el DANE atribuye el aumento del 40,7 % entre 2005 y 2018 a tres factores: una mejor cobertura censal, la alta fecundidad y la llegada de wayuu desde Venezuela. El 97,5 % de los wayuu censados en Colombia vive en el departamento de La Guajira y el 40,7 % en un solo municipio, Uribia. Por clanes, el más numeroso en 2018 era Epieyu, con el 21,7 %, seguido de Ipuana, Uliana y Pushaina.

Sumar las cifras de ambos países daría algo menos de 800.000 personas, pero la operación es engañosa: los censos se hicieron con siete años de diferencia, con preguntas distintas y sobre una población que cruza la frontera con frecuencia. Para un pueblo que vive a ambos lados de una línea que no eligió, la doble contabilidad o la omisión son riesgos reales, y ningún organismo publica un total binacional oficial. Las mujeres ocupan en esta sociedad matrilineal un lugar que suele citarse en los estudios sobre derechos de las mujeres en América Latina, aunque la situación concreta varía mucho entre comunidades.

Los lokono y los pueblos arawak de la Amazonía venezolana

Los lokono, el pueblo que dio nombre a la familia, son hoy pocos. Llaman a su lengua lokono dian, «el habla de la gente». Glottolog la registra en Guyana, Surinam, la Guayana Francesa y Venezuela, y la califica de moribunda: la transmisión a los niños se interrumpió hace unas dos generaciones y en cada aldea quedan pocos hablantes nativos, casi todos mayores. En Venezuela, las 1.331 personas registradas como «Arawak» en 2011 representan el 0,2 % de la población indígena del país.

El sur venezolano concentra otros pueblos de la familia. En el estado Amazonas y en la cuenca del río Negro, el Censo 2011 registró 7.351 kurripako, 5.044 baré, 3.714 piapoko, 3.501 baniva y 620 warekena. En el noroeste, junto al lago de Maracaibo, los añú, conocidos también como paraujanos, sumaban 20.814 personas, aunque su lengua arawak apenas se habla. El censo recoge además 37 wapishana, a los que el INE cuenta entre los pueblos originarios de países vecinos.

El INE advierte de un límite metodológico que afecta a estas cifras: la pregunta de pertenencia a un pueblo indígena se hizo solo a las personas nacidas en Venezuela. Para pueblos fronterizos como los wayuu, los kurripako o los wapishana, esa regla deja fuera a quienes nacieron al otro lado de la frontera y viven en el país.

La Constitución venezolana de 1999 establece en su artículo 9 que el castellano es el idioma oficial y que los idiomas indígenas son también de uso oficial para los pueblos indígenas, por constituir patrimonio cultural de la Nación y de la humanidad. El mismo censo que registró a los wayuu indica que el 54,1 % de la población indígena habla castellano y el idioma de su pueblo, el 33,1 % solo castellano y el 10,2 % solo su idioma. Esos porcentajes corresponden al total indígena, no a cada pueblo, y el INE no los desglosa en la tabla general por lengua arawak. Cuántos lokono, baré o warekena hablan todavía la lengua de sus abuelos es, por eso, una pregunta que las cifras oficiales venezolanas dejan sin responder, y que remite a la historia más amplia de la región que recorre la página sobre la Patria Grande.